Преподобный Исаак Сирин - Азбука духовная
Преподобный Исаак Сирин
Азбука духовная
Настоящее издание представляет собой выборку из слов замечательного православного подвижника, систематизированную по темам.
Содержание
АПОСТОЛЫ. 8
АВВА АНТОНИЙ. 8
АВВА АГАФОН. 8
АНГЕЛЫ. 8
БЕЗМОЛВНИКИ. 8
Безмолвники удалялись от бесед с людьми. 9
Беседы праздные. Каким образом отучить от праздных бесед приходящих в гости? 11
БЕССМЕРТНАЯ ЖИЗНЬ. 11
БЕССТРАСТИЕ. 12
БЛАГОСТЬ БОЖИЯ. 12
БЛАГОПОВЕДЕНИЕ. 13
БЛИЖНИЙ. КАК ПРИНИМАТЬ БЛИЖНЕГО? 13
БЛУДНАЯ ПОХОТЬ. 14
Плотские помыслы. Причина их появления. 14
Причина блудной страсти. 15
БОЛЕЗНИ. КОМУ И ДЛЯ ЧЕГО ОНИ ПОСЫЛАЮТСЯ? 15
ВЕДЕНИЕ. 15
Ведение плотское, или знание. О первой степени ведения. 15
Ведение духовное, о второй степени ведения. 16
Ведение или созерцание. О третьей степени ведения, которая есть степень совершенства. 17
Ведение духа. 17
Совокупное обозрение трех ведений. 18
Делание ведения и делание веры. Разница между ведением и откровением. 18
Чем приобретается духовное ведение. 19
ВИДЕНИЯ И ОТКРОВЕНИЯ. 20
Причины их явления. 20
Разница между видением и откровением. 20
ВОЗДАЯНИЕ ЗА ПОМЫСЛЫ И ИЗВОЛЕНИЕ ВОЛИ. 21
Что помыслы приносят человеку? 21
ВОССТАНОВЛЕНИЕ СЕБЯ В УТЕРЯННОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ. 22
Что задолжал ты Богу, то и возвращай Ему. 22
ГЕЕННА. 22
Что она есть? 22
Мучения в геенне есть раскаяние и бич любви Божией. Любовь для одних мучение, а для других отрада. 22
ГОРДОСТЬ 23
Чем побеждать. Помысл гордыни. 23
Многие, приявшие благодать священства, по причине гордыни и высокомерия потеряли свое достоинство. 24
Гордость и сокрушение. 24
ГРЕХИ. 24
Грехи произвольные и непроизвольные. 24
Чтобы сохранить себя от греха, необходимо удаляться от причин порождающих грех. 25
Начало брани со грехом. 27
ГРЕХОВНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ. 27
Оно побеждается только ненавистью к причинам греха. 27
ГОРНИЕ ОБИТЕЛИ. 28
ДАРОВАНИЯ. 28
Дарования посылаются человеку во время молитвы. 28
Ожидание Божиих дарований видимым образом погрешительно. Это ведет к гордости и падению. 29
Дарования и искушения. Их взаимосвязь. 30
ДЕЛАНИЕ СЕРДЦА С РАССУДИТЕЛЬНОСТИЮ. 30
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И СОЗЕРЦАНИЕ. 31
ДИАВОЛЬСКАЯ БРАНЬ. 32
О различных способах брани, какую диавол ведет с шествующими путем тесным, превысшим мира. 32
О втором способе диавольских браней. 33
О третьем способе вражеской брани с сильными и мужественными. 34
О четвертой противодейственной вражеской брани. 34
ДОБРО. 36
ДОБРОВОЛЬНАЯ НИЩЕТА И ОПАСНОСТЬ ОТ СТЯЖАНИЯ ПО НИЩЕЛЮБИЮ. 36
ДОБРОДЕТЕЛЬ. 36
Что есть добродетель? 36
О тех, кто приемлет действие добродетели, и кто не приемлет. 36
Награда за добродетель без смирения не дается. 37
Добродетель сопряжена со скорбями. 37
Добродетель сопряжена с трудностями. 37
Искушения и скорби в добродетели. 38
ДОБРОДЕЛАНИЕ. 38
ДОБРОЕ ЖЕЛАНИЕ. 39
Оно может быть и от лукавого. Необходима молитва. 39
ДОБРЫЕ СОВЕТЫ. 40
ДРУЖБА. 40
Внешнее обращение с друзьями. 40
Дружба со смехотворцем и распущенным опасна. 40
ДОВЕРИЕ БОГУ. 40
ДУХОВНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ. 41
ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО. 41
Признаки духовного совершенства в жизни. 41
ДУША. 41
Природа души бесстрастна и бессмертна. 41
ЕРЕСЬ. 42
Обращение людей от ереси к истине. 42
ЖЕЗЛ ИСКУШЕНИЙ. 42
Он необходим и для великих подвижников. 42
ЖИТИЕ МИРА И ЖИЗНЬ БУДУЩЕГО. 43
ЖИТИЕ УМНОЕ, ДУХОВНОЕ. 43
ЗАНЯТИЯ МИРЯНИНА И ЗАНЯТИЯ ИНОКА. 44
ЗАПОВЕДИ ГОСПОДНИ. 44
ЗЛОБА ДЕМОНОВ. 45
ЗАВИСТЬ. 45
ИЗМЕНЕНИЯ. 46
Изменение ежедневное бывает у всех, даже у совершенных. 46
ИСКУШЕНИЯ. 48
Почему в одних случаях надо переносить искушения, а в других молиться об избавлении? 49
Искушения необходимо переносить мужественно. 49
Без искушения дарование - погибель. 50
Телесные искушения праведников. 50
Искушение - благодеяние Божие. 50
Причина искушений праведников о том, по какой причине Бог попускает искушения любящим Его. 51
Искушения в начале доброго жития. 52
Значение искушений для человека. 52
Искушения смиренномудрых друзей Божиих. 53
Искушения гордых врагов Божиих. 53
ИСЦЕЛЕНИЕ ДУШИ. 54
Оно бывает не от знания истин Божиих, а от их делания. Теоретическое знание без делания заповедей Божиих пользы не приносит. 54
КРЕСТ. 55
Путь Божий - крест ежедневный. 55
КОНЧИНА ПРАВЕДНИКА. 55
ЛЮБОВЬ. 55
Любовь к Богу. 55
Любовь к ближним - признак духовного совершенства. 55
Любовь к плоти. 56
МЕРА ВСЯКОЙ ВЕЩИ. 56
МИЛОСЕРДИЕ И БЕЗМОЛВИЕ ИНОКА. 56
Милосердие и правосудие. 57
МИЛОСТИВЫЙ. 58
Кого можно назвать милостивым. 58
МИЛОСТЫНЯ. 58
Следует ли творить милостыню монахам? 58
МОЛИТВА. 59
Чего необходимо просить у Господа в молитве, чтобы просимое было благоприятно Богу. 59
Почему иногда Господь медлит услышать молитву? 59
Молитва должна быть сообразна с жизнью. 59
Участие в молитве нашего тела. 60
О ЧИСТОЙ МОЛИТВЕ. 60
Чистой молитвы достигают немногие. 60
Что есть молитва по содержанию? От чего зависит чистота и нечистота молитвы. 60
ДУХОВНАЯ МОЛИТВА. 61
Что необходимо, чтобы ощутить действие благодатное в молитве. 61
Что такое молитва? 62
Молитва будущего века. 62
Предстояние Богу в молитве со смирением и полной преданностью Промыслу Божию. 62
Благочестивые упражнения во время молитвы и расслабления духовного. 63
МОНАХ. 63
Монаху вредно видеть и слышать мирское. 63
МИР. 64
МУЖЕСТВЕННЫЙ И БОЯЗЛИВЫЙ. 65
МЫСЛИ О СМЕРТИ В НАЧАЛЕ ДОБРОГО ДЕЛА. 65
НАДЕЖДА. 65
Надежда грешника погрешительна. 65
Надежда праведника. 66
НЕДОВЕРИЕ. 66
К себе во время душевного покоя. 66
В ИСКУШЕНИЯХ, НЕ ВЕРЬ СЕБЕ. 67
НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТЬ И ПРИВЯЗАННОСТЬ К МИРСКИМ ВЕЩАМ. 67
Польза от нестяжательности и вред от привязанности к мирской вещи. 67
НРАВСТВЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ. 67
Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в делах телесных, явных, заменяет собою все телесные дела. 67
ОБОЛЬЩЕНИЕ. 68
Обольщение и поругание от бесов некоторых подвижников. 68
ОБРАЗЫ ОТ МИРА ПРИХОДЯЩИЕ И ОБРАЗЫ ВНУТРЕННЕГО ЧЕЛОВЕКА. 69
ОПЫТ. 70
ОСНОВАНИЕ ВСЕГО ДОБРОГО - СОБРАННОСТЬ, ВОЗДЕРЖАНИЕ И БОГОМЫСЛИЕ. 70
Последствия скитаний помыслов. 71
Последствия чревоугодия. 71
ОТШЕЛЬНИЧЕСКИЙ ЧИН ЖИТИЯ - МОЛИТВА, А НЕ МИЛОСТЫНЯ. 72
ОЧИЩЕНИЕ ДУШИ. 72
Признаки внутреннего очищения от страстей. 72
ПЕРВАЯ МЫСЛЬ О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ, ИЛИ ПЕРВОЕ ДЕЛАНИЕ. 72
Почему диавол противится им. 72
ПЕЧАЛЬ О ГРЕХАХ И ПОПОЛЗНОВЕНИЕ. 73
ПЛОДЫ ДУХА. 73
ОПАСНОСТЬ ПОДВИГА СРЕДИ ЖИТЕЙСКИХ ДЕЛ. 73
ПОДВИГИ СВ. МУЖЕЙ. 73
ПОЗНАНИЕ. 74
Чем полезно для человека познание своей немощи? 74
ПОКАЯНИЕ. 75
ПОКАЯНИЕ И МОЛИТВА. 75
ПОКОЙ. 75
Стремление к покою расслабляет человека. 75
ПОМРАЧЕНИЕ УМА. 77
Начало и признаки помрачения ума. 77
ПОМЫСЛЫ. 77
Причины их появления. 77
ПОПУЩЕНИЕ БОЖИЕ. 78
Без попущения Божия никто не может сделать нам вреда. 78
ПОСЕЩЕНИЕ БОЖИЕ И ОСТАВЛЕНИЕ. 79
ПОСТ. 79
ПРЕЖДЕВРЕМЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПРИ ДУШЕВНОМ НЕДУГЕ ПАГУБНА. 80
ПРИБЛИЖЕНИЕ К БОГУ СВОИМ НАМЕРЕНИЕМ И БОЖИИМ ДАРОВАНИЕМ. 80
ПРИВЫЧКА. 81
ПРИЗНАК ИСТИННОГО ЗРЕНИЯ БОЖИИХ ВЕЩЕЙ. 81
ПРИЗНАКИ ОХЛАЖДЕНИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. 81
ПРИЗНАКИ ПРАВОГО ПУТИ. 81
ПРОМЫСЛ БОЖИЙ. 82
Промысл Божий о праведниках. 82
Без нужды нельзя искушать Господа, просить от Него чудес или знамений. Это ведет к пагубе. 82
Подвижники благочестия обязаны пребывать в постоянных трудах. 83
Промысл Божий открывается в помощи. 83
Таинственность Промысла Божия. 83
Промысл Божий открывается в искушениях. 84
ПЕРЕСУДЫ. 85
Как вести себя при них. 85
ПЕЧАЛЬ О ЛЮДЯХ НЕДУЖНЫХ, ДОБРЫХ, ЗЛЫХ И СТРАЖДУЩИХ. 85
РАЗУМНЫЙ ЧЕЛОВЕК. 85
РАЙ И ДРЕВО ЖИЗНИ. 85
РАССЛАБЛЕНИЕ И ЛЕНОСТЬ. 86
Чем возбуждать себя к рачительности во время расслабления и лености. 86
РЕВНОСТЬ - ОСНОВНОЙ ДВИГАТЕЛЬ ДОБРОДЕТЕЛИ. 86
Ревность лукавая. 88
РАССУЖДЕНИЕ. 88
САМОИСПРАВЛЕНИЕ, ИЛИ ТРЕЗВЕНИЕ О ПОРЯДКЕ ТОНКОЙ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ. 88
САМОМНЕНИЕ. 90
Как с ним бороться? 90
Самомнение усиливает искушения. 90
САМООТВЕРЖЕНИЕ. 90
САМОПОБУЖДЕНИЕ К ПОДВИГАМ. 91
САМОУНИЧИЖЕНИЕ. 92
СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ. 93
Чтение Священного Писания и Богомыслие. 93
Почему так необходимо чтение Св. Писания. 95
СЕРДЕЧНАЯ ЧИСТОТА. 95
Каковы ее признаки. 95
СЕРДЦЕ МИЛУЮЩЕЕ. 95
СКОРБИ 96
Значение скорбей в деле спасения. 96
Скорби выше всякой молитвы. 96
Готовность к скорбям в простоте сердца и без страха. 96
Скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби. 97
СЛЕЗЫ. 97
Их различие. 97
СЛОВО ОТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И СЛОВО ОТ МУДРОСТИ. 97
СМИРЕНИЕ. 98
Смирение и смиренномудрый. 98
Что есть смирение само по себе? 100
Кто действительно смиренномудр? 100
Способ приобретения смирения. 101
Признак истинного смиренномудрия. 101
Причины к смирению. 101
Смирение по страху и по любви. 102
СОБЛАЗН О ДУХОВНОМ ЖИТЕЛЬСТВЕ. 102
СТРАСТИ. 103
Удаление от причин порождающих страсти. 104
Чем лучше отвращать страсти. 105
СОЗЕРЦАНИЕ ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ. 105
Созерцание. Кому оно дается. 106
СУТЬ ВЕЩЕЙ БУДУЩЕГО ВЕКА И ИХ ТАЙНА. 106
ТАЙНЫ БОЖИИ. 107
ТАЙНА СПАСИТЕЛЬНОГО ДЕЛАНИЯ. 107
ТВЕРДОСТЬ ВЕРЫ В БОГА. 108
ТЕЛЕСНОЕ ДВИЖЕНИЕ. 108
От чего оно бывает? 108
ТЕЛЕСНОЕ ДЕЛАНИЕ. 110
Кому оно полезно и кому нет? 110
ТЕЛЕСНОЕ ЖИТИЕ ПО БОГУ. 111
ТЕЛЕСНОЕ ИЗНЕМОЖЕНИЕ. 111
Оно опасно в духовном делании. 111
ТЕЛО. 111
Страх за тело. Чем он побеждается? 111
ТЕРПЕНИЕ ДРЕВНИХ ЯЗЫЧЕСКИХ ФИЛОСОФОВ. 111
ТЕРПЕНИЕ И МАЛОДУШИЕ. 111
Врачевство и малодушие. 111
ТОМЛЕНИЕ ДУШИ. 112
УПОКОЕНИЕ СВЯТЫХ БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕМ. 113
УСОВЕРШЕНИЕ СЕБЯ. 113
ДЛЯ УСПЕШНОЙ МОЛИТВЫ НЕОБХОДИМО УЕДИНЕНИЕ. 114
ФИЛОСОФЫ. 114
Надо ли обращаться за советом к философу? 114
ХВАСТОВСТВО. 114
За хвастовство Бог попускает изменения. 114
ХУДЫЕ ПОМЫСЛЫ. 114
ХУДОЕ ПОВЕДЕНИЕ. 115
Отношение к разным людям худого поведения. 115
ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ. 115
ЦАРСТВО БОЖИЕ. 116
Признаки приближения и удаления от него. 116
ЦЕЛЬ СКОРБЕЙ, ПОСЫЛАЕМЫХ ЧЕЛОВЕКУ. 116
ЦЕЛОМУДРИЕ. 117
ЧЕСТЬ - ПРИЧИНА ПЕЧАЛИ. 117
ЧИН СУЩНОСТЕЙ АНГЕЛОВ, ДЕМОНОВ И ЧЕЛОВЕКА. 117
ЧИСТОТА. 118
ЧИСТОТА УМА. 118
Чистота ума и чистота сердца. 119
Чистота ума. Чем она сохраняется и чем нарушается. 119
ЩЕДРОСТЬ. ЩЕДРОЕ ПОДАЯНИЕ. 119
МИЛОСТЫНЮ НЕОБХОДИМО ПОДАВАТЬ ЩЕДРО. 119
ЮРОДСТВО. 120
ЯВЛЕНИЕ АНГЕЛОВ ПОДВИЖНИКАМ. 120
АПОСТОЛЫ.
Апостолы... весь мир обошли, трудясь и терпя поношение... из усеченных членов своих изливали кровь, как воду; в лютых страданиях не малодушествовали, но претерпевали их доблестно, и, быв мудрыми, признаны безумными. Иные же скитались в пустынях, в горах и вертепах, в пропастях земных, и в нестроениях были самые благоустроенные. Сего безумия достигнуть да сподобит нас Бог!
(Слово 73, стр. 370).
АВВА АНТОНИЙ.
Блаженный Антоний никогда не решался сделать что-либо, полезное более для него самого, нежели для ближнего, в том уповании, что выгода его ближнего - наилучшее для него делание.
АВВА АГАФОН.
Рассказывают об авве Агафоне, будто бы сказал он: <Желал бы я найти прокаженного и взять у него тело его, а ему дать свое>. Видишь ли совершенную любовь? И так же относительно того, что у него было вне его, он не мог утерпеть, чтобы не упокоить тем ближнего своего. И еще: был у него ножичек; брат, пришедши к нему, пожелал его иметь, и авва не дал ему выйти из келлии своей без этого ножичка. Таково и прочее, написанное о подобных мужах. Но к чему я говорю это? Многие из них ради ближнего предавали тела свои зверям, мечу и огню.
АНГЕЛЫ.
Иногда ангелы наставляли на путь тех из подвижников, которые заблуждались; иногда избавляли тех, которые впадали в искушения; иногда, при внезапной беде и угрожающей опасности, исхищали их от этого, спасая, например, от змия или от (падения) скалы, или от стрелы, или от брошенного камня; иногда, если враг явно нападал на святых, являлись видимым образом и говорили, что посланы на помощь к ним, и придавали им смелость, отважность и отраду; а в иное время совершали чрез них исцеления, иногда же исцеляли самих святых, подвергшихся каким-либо страданиям.
БЕЗМОЛВНИКИ.
ВОПРОС. Какие помыслы и размышления должно иметь подвижнику, пребывающему на безмолвии, в безмолвной своей келий, и что надлежит ему непрестанно делать, чтобы ум его не имел досуга для суетных помыслов?
ОТВЕТ. Спрашиваешь о помысле и размышлении, как человек становится мертвым в келлии своей? Разве человек рачительный и трезвенный душою имеет нужду спрашивать, как ему вести себя, когда бывает он один сам с собой? Какое иное занятие у монаха в келлии его, кроме плача? Разве бывает у него время от плача обратиться к другому помыслу? И какое занятие лучше этого? Самое пребывание монаха и одиночество его, уподобляясь пребыванию во гробе, далекому от радости человеческой, учат его, что деятельность его - плач. И самое значение имени его к тому же призывает и убеждает, потому что называется он сетующим, т. е. исполненным горести в сердце. И все святые в плаче переселялись из сей жизни. Если же святые плакали, и, пока не переселились из жизни сей, очи их всегда были наполнены слезами, то кто же не будет плакать? Утешение монаху порождается плачем его. И если совершенные и победоносные здесь плакали, то как стерпит исполненный язв, чтобы пребыть ему без плача? Поэтому, если пойдем на безмолвие и с терпением будем пребывать в нем, то, конечно, в состоянии будем пребывать в плаче. Посему будем непрестанно в уме своем молить Господа, чтобы даровал нам плач. Ибо, если приимем сию благодать, лучшую и превосходнейшую прочих дарований, то, при помощи ее, достигнем чистоты. А как скоро достигнем ее, не отнимется уже у нас чистота до самого исхода нашего из жизни сей.
Посему блаженны чистые сердцем, потому что нет времени, когда бы не услаждались они сею сладостию слез, и в ней всегда зрят они Господа. Пока еще слезы у них на глазах, они сподобляются зрения откровений Его на высоте молитвы своей; и нет у них молитвы без слез.
Сие-то и значит сказанное Господом: <блажени плачущии, яко таи утешатся> (Мф. 5,4). Ибо от плача приходит человек к душевной чистоте. Посему Господь, сказав: <яко тии утешатся>, не объяснил: каким утешением. Ибо, когда монах сподобился с помощию слез прейти область страстей и вступить на равнину душевной чистоты, тогда сретает его таковое утешение. Посему, если кто из получивших утешение здесь прострется на сию равнину, то на ней встретит утешение, необретаемое здесь, и уразумевает тогда, какое получает конец плача утешение, которое плачущим дает Бог за чистоту их; потому что непрестанно плачущий не может быть тревожим страстями. Проливать слезы и плакать, это - дарование бесстрастных. И если слезы временно плачущего и сетующего могут не только путеводить его к бесстрастию, но и совершенно очистить и освободить ум его от памятования страстей, то что скажем о тех, которые с ведением день и ночь упражняются в сем делании? Посему никто не знает помощи, бывающей от плача, кроме тех одних, которые предали души свои делу сему. Все святые стремятся к сему входу (т. е. к получению дара плача), потому что слезами отверзается пред ними дверь для вшествия в страну утешения; и в этой стране в откровениях изображаются преблагие и спасительные следы Божии.
(Слово 21, стр. 97-99)
Безмолвники удалялись от бесед с людьми.
Если человек однажды отворит дверь по каким-либо побуждениям, то диавол не престанет выставлять ему на вид некоторые из сих побуждений, под многими предлогами, к частым и бесчисленным встречам с людьми. Поэтому если ты, брат, истинно любишь добродетель такового безмолвия, которое не терпит в себе ни рассеяния, ни отторжения, ни отделения, и которым побеждали древние, то найдешь в таком случае возможность совершить похвальное свое желание, как скоро уподобишься Отцам своим, и приимешь намерение в себе показать житие их. А они возлюбили совершенное безмолвие, не заботились выказывать любовь близким своим, не старались употреблять силы свои на их успокоение и не стыдились избегать встречи с теми, которые почитаются людьми почтенными.
Так они шествовали и не были осуждены людьми мудрыми и ведущими, как пренебрегающие братиями, презрители или нерадивые, или лишенные рассудка, что в оправдание их и сказано одним почитающим безмолвие и отшельничество паче сообщества с людьми. <Человек, - говорит он, - который опытно постигает сладость безмолвия в келлии своей, не как пренебрегающий ближним убегает с ним встречи, но ради того плода, какой собирает от безмолвия>. <Для чего, - спрашивает он, - Авва Арсений предавался бегству и не останавливался, встречая кого-либо? Авва же Феодор, если встречал кого, то встреча его была как меч. Никому не говорил он приветствия, когда находился вне своей келлии. А святой Арсений не приветствовал даже и приходящего к нему с приветствием. Ибо в одно время некто из Отцев пришел видеть авву Арсения, и старец отворил дверь, думая, что это служитель его; но когда увидел, кто был пришедший, повергся на лице свое, и, долго умоляемый встать, при уверении пришедшего, что приимет благословение и уйдет, святой отказался, говоря: <Не встану, пока не уйдешь>. И не встал, пока тот не ушел. И делал блаженный это для того, чтобы, если однажды подаст им руку, снова не возвратились к нему.
Посмотри же на продолжение слова и тогда не скажешь, что, может быть, Арсений пренебрег сим Отцем, или кем другим, по малозначительности его, а иному ради чести его оказал лицеприятие и беседовал с ним. Напротив того, Арсений равно бегал от всех, и от малых и от великих. Одно было у него пред очами - ради безмолвия пренебрегать сообщением с людьми, будет ли то человек великий или малый, и ради чести безмолвия и молчания от всех понести на себе укоризну И мы знаем, что приходил к нему архиепископ, блаженный Феофил, а с ним был и судия той страны, имевший желание видеть святого и оказать ему честь. Но Арсений, когда сидел пред ними, даже малым словом не почтил их высокого сана, хотя и очень желали они слышать слово его. И когда архиепископ стал просить его о том, добрый старец помолчал немного и потом говорит: <Сохраните ли слово мое, если скажу вам?> Они изъявили согласие, сказав: <Да>. Старец же сказал им: <Если услышите, что тут Арсений, не приближайтесь туда>. Видишь ли чудный нрав старца? Видишь ли пренебрежение его к человеческой беседе? Вот человек, познавший плод безмолвия. Блаженный не рассуждал, что пришел учитель вселенский и глава Церкви, но представлял в мысли следующее: <Единожды навсегда умер я для мира, какая же польза от мертвеца живым?> И авва Макарий укорил его исполненною любви укоризною, сказав: <Что ты бегаешь от нас?> Старец же представил ему чудное и достойное похвалы оправдание, ответив: <Богу известно, что люблю вас; но не могу быть вместе и с Богом и с людьми>. И сему чудному ведению научен он не иным кем, но Божиим гласом. Ибо сказано было ему: <Бегай, Арсений, людей и спасешься>.
Ни один праздный и любящий беседы человек да не будет столь бесстыден, чтобы опровергать это, извращая слова Арсениевы, и да не говорит вопреки сему, что это - изобретение человеческое и изобретено в пользу безмолвия. Напротив того, это - учение небесное. И да не подумаем мы, будто бы сказано было сие Арсению в том смысле, чтобы бежать и удаляться ему от мира, а не в том, чтобы бегать ему также и от братий! После того как оставил он мир, пошел и поселился в лавре, снова молился он Богу, вопрошая, как можно жить ему добродетельно, и говорил: <Укажи мне путь, Господи, как спастись>, и думал, что услышит что-либо иное; но и во второй раз услышал опять тот же Владычный глас: <Бегай, Арсений, молчи и безмолвствуй. И хотя много пользы (сказано ему) в свидании и беседе с ними, сколько бегать от них>. И когда приял сие блаженный Арсений в Божественном откровении, и так как, когда был с братиею, изречено то же самое, тогда уверился он и познал, что к приобретению доброй жизни недостаточно ему бегать только мирских, должно же убегать от всех равно. <Укажи мне путь, Господи, как спастись>, - и думал, что услышит что-либо иное; и во второй раз услышал опять тот же Владычный глас: <Бегай, Арсений, молчи, и безмолвствуй. И хотя много пользы (сказано ему) в свидании и беседе с братиями, однако же не столько полезно для тебя беседовать с ними, сколько бегать от них>. И когда приял сие блаженный Арсений в Божественном откровении, и так как, когда был еще в мире, повелено ему бегать и потом, когда был с братиею, изречено то же самое тогда уверился он и познал, что к приобретению доброй жизни недостаточно ему бегать только мирских, должно же убегать от всех равно. Ибо может ли кто противиться и прекословить Божественному гласу? Да и божественному Антонию сказано было в откровении: <Если желаешь безмолвствовать, иди не только в Фиваиду, но даже во внутреннейшую пустыню>. Посему, если Бог повелевает нам бегать от всех и столько любит безмолвие, когда пребывают в нем любящие Его, кто станет выставлять на вид какие-либо предлоги к тому, чтобы пребывать в собеседовании и сближении с людьми? Если Арсению и Антонию полезны были бегство и осторожность, то кольми паче полезны они немощным? И если тех, и в слове, и в лицезрении, и в помощи которых имел нужду целый мир. Бог почтил больше за их безмолвие, нежели за вспомоществование всему братству, лучше же сказать - всему человечеству, то кольми паче безмолвие нужно тому, кто не в состоянии хорошо охранять себя?
Знаем и о другом некоем святом, что брат его сделался болен и заключен был в другой келлии. А поелику святой во все время болезни его превозмогал свою сострадательность и не приходил повидаться с ним, то больной, приближаясь к исшествию своему из жизни, послал сказать ему: <Если ты не приходил ко мне доныне, то приди теперь, чтобы видеть мне тебя прежде отшествия моего из мира, или приди хотя ночью, и я поцелую тебя, и почию>. Но блаженный не согласился даже и в этот час, когда природа обыкновенно требует нашего сострадания друг к другу и преступает определение воли, но сказал: <Если выйду, то не очищусь сердцем моим пред Богом, потому что не радел посещать духовных братий, естество же предпочел Христу?> И брат умер, а он не видал его.
Поэтому никто по лености помыслов да не выставляет на вид, что сие невозможно, да не ниспровергает и да не обращает в ничто своего безмолвия, отвергнув Божий о нем Промысл. Если святые победили самое естество, как оно ни крепко, и если Христос любит, когда чествуют безмолвие, между тем как оставляются в пренебрежении чада Его, то какая может быть у тебя иная необходимость, которой ты не мог бы пренебречь, когда подпадаешь ей? Оная заповедь, в которой сказано: <возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим> (Мф. 22, 37), более целого мира и естества, и всего, что в естестве, вполне исполняется, когда пребываешь в безмолвии своем. И заповедь о любви к ближнему заключена в нем же. Хочешь ли, по Евангельской заповеди, приобрести в душе своей любовь к ближнему? Удались от него, и тогда возгорится в тебе пламень любви к нему, и радоваться будешь при лицезрении его, как при видении светлого ангела. Хочешь ли также, чтобы жаждали твоего лицезрения любящие тебя? В определенные только дни имей свидание с ними. Опыт - действительно учитель для всех.
(Слово 23, стр. 111-116).
Беседы праздные. Каким образом отучить от праздных бесед приходящих в гости?
Пошел я некогда в келлию к одному из Отцов. Святой же нечасто кому отворял двери. Но как скоро увидел в окно, что иду я, сказал мне: <Хочешь ли войти?> И я отвечал: <Да, честный Отец>. После же того, как вошел я, сотворил молитву, сел, и о многом мы побеседовали, напоследок спросил я его: <Что мне делать, Отец? Иные приходят ко мне, и я ничего не приобретаю, и никакой не извлекаю пользы из беседы с ними, но стыжусь сказать им: не ходите. Даже препятствуют они мне нередко исправлять обычное правило, и потому скорблю>. На это отвечал мне блаженный оный старец: <Когда придут к тебе таковые любители праздности, как скоро посидят немного, подай им вид, что хочешь стать на молитву, и пришедшему скажи с поклоном: помолимся, брат, потому что наступило уже для меня время правила, и не могу нарушить оного, тяжело мне делается, когда хочу выполнить оное в другой час, и это бывает для меня причиною смущения, и без крайней какой-либо нужды не могу оставлять правила. А теперь нет необходимости, чтобы отменена была моя молитва. И не отпускай его без того, чтобы не помолился с тобою. Если скажет: молись, а я пойду - сделай ему поклон, и скажи: любви ради сотвори со мною хотя эту одну молитву, чтобы мне была польза от молитвы твоей. И когда станете, продли молитву твою даже сверх того, как обык ты делать. Если так будешь поступать с ними, как скоро придут к тебе, то, узнав, что не потакаешь им и не любишь праздности, не приблизятся и к месту тому, о котором услышат, что ты там.
Посему смотри, чтобы тебе из лицеприятия не разорить дела Божия. Если же встретится кто из Отцов или утрудившийся странник, то побыть с таковым вменится тебе вместо самой длинной молитвы. Но если странник будет один из любителей суесловия, то успокой его по возможности и отпусти с миром> .
(Слово 12, стр. 52-53).
БЕССМЕРТНАЯ ЖИЗНЬ.
ВОПРОС. Что такое бессмертная жизнь?
ОТВЕТ. Ощущение Бога; потому что любовь от ведения, а ведение Бога есть царь всех пожеланий, и сердцу, приемлющему оное, всякая сладость на земле излишня. Ибо нет ничего подобного сладости познания Божия.
Исполни, Господи, сердце мое жизни вечной!
Жизнь вечная есть утешение в Боге; и кто обрел утешение в Боге, тот почитает излишним утешение мирское.
(Слово 38, стр. 160).
БЕССТРАСТИЕ.
ВОПРОС. Что такое бесстрастие человеческое?
ОТВЕТ. Бесстрастие не в том состоит, чтобы не ощущать страстей, но в том, чтобы не принимать их в себя. Вследствие многих и различных добродетелей, явных и сокровенных, приобретенных святыми, страсти изнемогли в них, и нелегко могут восстать на душу: и ум не имеет нужды непрестанно быть в отношении к ним внимательным; потому что во всякое время исполнен мыслями своими вследствие размышления и беседы о наилучших образах, которые с сознанием возбуждаются в разуме. И как скоро начинают возбуждаться страсти, ум внезапно восхищается от сближения с ними каким-то уразумением, приникшим в уме, и страсти, как сказал блаженный Марк, остаются в нем как бы праздными.
Ум, по благодати Божией, исполняя добродетельные деяния и приблизившись к ведению, мало ощущает то, что составляет худую (страстную) и неразумную часть души. Ибо ведение восхищает его в высоту и отчуждает его от всего, что в мире. И по причине непорочности святых и тонкости, удобоподвижности и остроты ума их, а также по причине их подвига, очищается ум их и оказывается просветленным, по сухости их плоти. И, вследствии обучения их безмолвию и продолжительного пребывания в оном, легко и скоро дается каждому внутреннее и ведет к восторгу в созерцании. При сем, обыкновенно, изобилуют они созерцаниями, и ум их никогда не имеет недостатка в предметах разумения, и никогда не бывают они без того, что производит в них плод духа. Долговременным навыком изглаживаются в сердце их воспоминания, которыми возбуждаются в душе страсти, и упраздняется сила диавольской власти. Ибо когда душа не сдружится со страстями помышлением о них, тогда, поелику занята она иною заботою, сила страстей не может в когтях своих удержать духовных чувств ее.
(Слово 48, стр. 210-211).
БЛАГОСТЬ БОЖИЯ.
Будь проповедником благости Божией, потому что Бог окормляет тебя недостойного и потому что много ты должен Ему, а взыскания Его не видно на тебе, и за малые дела, тобою сделанные, воздает Он тебе великим. Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. Хотя Давид именует Его правосудным и справедливым (Пс. 118, 137), но Сын Его открыл нам, что паче Он благ и благостен. Ибо говорит: <благ есть> к лукавым и нечестивым (Лук. 6, 35). И почему именуешь Бога правосудным, когда в главе о награде делателям читаешь: <друже не обижу тебе... хощу и сему последнему дати, якоже и тебе. Аще око твое лукаво есть, яко Аз благ есмь> (Мф. 20, 13-15)? Почему также человек именует Бога правосудным, когда в главе о блудном сыне, блудно расточившем свое богатство, читаешь, что при одном сокрушении, какое явил (сын, - отец), притек и пал на выю его, и дал ему власть над всем богатством своим? (Лук. 15, 20-22). Ибо никто другой сказал сие о Боге, чтобы нам сомневаться о Нем, но сам Сын Божий засвидетельствовал о Нем сие. Где же правосудие Божие? В том, что мы грешники, а Христос за нас умер? А если так Он милостив, то будем веровать, что не приемлет Он изменения.
Да не помыслим никогда сего беззакония, чтобы Бога наименовать немилостивым: свойство Божие не изменяется подобно мертвецам, и Бог не приобретает того, чего у Него нет; не лишается того, что у Него есть; не получает приращения подобно тварям. Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Кирилл в толковании на книгу Бытия: бойся Его, говорит он, по любви, а не по имени жестокого, Ему приданному (т. е. не вследствие того, что люди придали Ему название <жестокий>). Возлюби Его, как обязан ты любить Его, и не за то, что даст тебе в будущем, но за то, что получили мы в настоящем мире, сотворенном ради нас. Ибо кто в состоянии воздать Ему? Где воздаяние Его за дела наши? Кто побудил Его в начале привести нас в бытие? Кто умоляет Его о нас, когда мы не вспоминаем о Нем? Когда нас еще не было, кто возбудил к жизни это тело наше? И еще, откуда мысль ведения западает в персть? О, как дивно милосердие Божие! О, как изумительна благодать Бога и Творца нашего! Какая сила, довлеющая на все! Какая безмерная благость, по которой Он естество нас грешных снова возводит к воссозданию! У кого достанет сил прославить Его? Преступника (заповеди) и хулителя Своего восставляет, неразумную персть обновляет, делает ее разумною и словесною, ум рассеянный и бесчувственный и чувства расточенные делает Он природою разумною и достойною Божественной мысли! Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна пред благодатию воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление (I Кор. 15, 53-54), и падшего во ад восставит в славе?
Приидите, рассудительные, и удивляйтесь! Кто, имея ум мудрый и чудный, достойно подивится милости Создателя нашего? Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость - воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости - привести нас в бытие, когда мы не существовали. Слава, Господи, безмерной благодати Твоей! Вот, Господи, волны благодати Твоей заставили меня умолкнуть, и не осталось у меня мысли пред благодарностью к Тебе! (Т. е. всякая мысль во мне умолкла, побежденная благодарностью к Тебе). Какими устами прославим Тебя, Царь благий, любящий жизнь нашу? Слава Тебе за сии два мира, которые создал Ты к возрастанию и наслаждению нашему! Возводя нас от всего созданного Тобою к ведению славы Твоей! Слава Тебе отныне и до века. АМИНЬ.
(Слово 90, стр. 430-432).
БЛАГОПОВЕДЕНИЕ.
Все дни жизни своей, куда бы ни пришел ты, признавай себя странником, чтобы быть тебе в состоянии избавиться от вреда, порождаемого вольностию в обращении. Во всякое время думай о себе, что ничего не знаешь, чтобы избежать тебе порицания - по подозрению, будто бы ты хочешь по своему установить мнение другого. Благословляй всегда устами, и не будут тебя злословить, потому что от злословия рождается злословие, а от благословения - благословение. Во всяком деле почитай себя скудным для того, чтобы учить, - и во всю жизнь свою будешь оказываться мудрым. Не преподавай другому того, чего сам не достиг (делом), чтоб не было тебе стыдно самого себя и, по сличении жития твоего, не открылась ложь твоя. Если же станешь говорить кому что-либо полезное, то говори в виде учащегося, а не со властию и бесстыдством, и наперед сам себя осуди и покажи, что ты ниже его, чтобы слушающим показать чин смирения и побудить их выслушать речь твою и приступить к деланию, и будешь почтен в глазах их. Если можешь, то в подобных случаях говори со слезами, чтобы доставить пользу и себе и слушающим тебя, и будет с тобою благодать Божия.
(Слово 56, стр. 282).
БЛИЖНИЙ. КАК ПРИНИМАТЬ БЛИЖНЕГО?
Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его. Лобызай руки и ноги его, обнимай их часто с великою честию, возлагай их на глаза себе, и хвали его даже за то, чего не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем все хорошее и что-нибудь досточестное. Ибо сим и подобным этому привлечешь его к добру, заставишь его чувствовать стыд от того приветствия, каким приветствовал ты его, и посеешь в нем семена добродетели. От такой, снисканной тобою привычки, отпечатлеется в тебе добрый образ, приобретешь в себе смирение многое и без труда преуспеешь в великом. А сверх этого, если чествуемый тобою и имеет какие недостатки, легко приимет от тебя врачевание, постыждаемый тою честию, какую ты оказал ему. Пусть всегда будет у тебя этот нрав - ко всем быть благоприветливым и почтительным. Никого не раздражай (в сирийском тексте: <ни на кого не гневайся>) и никого не ненавидь, ни за веру (т.е. за слабость веры или за неправоту веры), ни за худые дела его, но берегись кого-либо и в чем-либо укорять или обличать, потому что есть у нас нелицеприятный Судия на небесах.
(Слово 57, стр. 306).
БЛУДНАЯ ПОХОТЬ.
Плотские помыслы. Причина их появления.
Как от семени пота постов произрастает колос целомудрия, так от сытости - распутство, и от пресыщения - нечистота.
При алчущем и смиренном чреве никак не проникают в душу срамные помыслы. Всякая поглощаемая снедь прибавляет собою влаг и делается естественною в нас крепостию. И когда орудные члены, от происходящего в них напряжения целого тела, делаются полными, и при этом случится увидеть что-либо телесное или в сердце невольно возбудится что-либо вместе с помыслом, тогда от помысла внезапно приходит в движение что-то приятное и распространяется по всему телу. Хотя ум целомудренного и непорочного в своих помыслах крепок, однако же оным ощущением, происшедшим в членах, тотчас возмущается рассудок его, и как бы с высокого какого места нисходит он со своего места, на котором стоит; и святость помыслов его колеблется, и светлое целомудрие оскверняется мятежом страстей, вошедших в сердце при распалении членов. Тогда половина силы его изнемогает, почему можно сказать, что забывает он и первую цель надежды своей, и, прежде нежели вступить в борьбу, без борьбы оказывается пленником, без усилия врагов своих делается подчиненным похоти немощной плоти. Ко всему этому понуждает волю доброго человека сильное вожделение непрестанного насыщения. Хотя бы и твердо пребывал он в пристани целомудрия, однако же пресыщение склоняет его предаться тому, чего никогда не хотел бы он допустить в сердце свое. И как скоро уснет один помысл, окружает его сборище помыслов, заключающих в себе пустые и срамные мечты, и это чистое ложе его делает притоном блуда и позорищем видений. Когда же в упоении помыслов приобщится беседе с ними, то осквернит преподобные свои члены и без приближения жены. Какое море, волнуется и кипит так от бури, как мятется ум, подвергшийся силе волн, от пресыщения чрева возбуждаемых на него морем плоти его?
А пустота чрева и мысли наши делает страною пустынною, нетревожимою помыслами и безмолвствующею от всех мятежных помыслов. Чрево же наполненное от пресыщения есть область привидений; и пресыщение делает его четыревратным для нелепых мечтаний, хотя будем и одни в пустыне. Ибо говорят, что пресыщение вожделевает многого.
Когда сподобишься Божественной благодати и душевного бесстрастия, тогда разумей, что не вследствие непоявления в тебе безобразных помыслов, или невозбуждения помыслов плотских (без них никому пробыть невозможно), также не вследствие помыслов, удобно тобою побеждаемых (потому что ими, конечно, не оскверняется и не возмущается мысль, как бы ни была она крайне высока), но вследствие помыслов лучшей мысленной деятельности не оставляется ум в необходимости вести с ними брань и губить их; но, как скоро приникнет помысл, ум хищнически восхищается от сближения с ними некоею силою, вне воли состоящею, которая по навыку и по благодати удерживает закваску внутри сердца, которое есть обитель ума.
(Слово 43, стр. 183-185).
Причина блудной страсти.
Когда тело твое будет укрощено воздержанием, бдением и внимательностию безмолвия (т. е. внимательным (старательным) безмолвием), но почувствуешь, что тело твое, без естественного движения, находится в остроте блудной страсти, тогда знай, что искушен ты помыслом гордыни. Посему примешай пепла в пищу свою, прилепи к земле чрево свое и исследуй, о чем ты помышлял, уразумей изменение естества своего и противоестественные дела свои, и тогда, может быть, помилует тебя Бог, пошлет тебе свет, чтобы научиться тебе смирению и не возрастало в тебе зло твое. Посему не перестанем подвизаться и прилагать старание, пока не увидим в себе покаяния, не обретем смирения и не упокоится сердце наше в Боге. (Слово 70, стр. 360-361).
БОЛЕЗНИ. КОМУ И ДЛЯ ЧЕГО ОНИ ПОСЫЛАЮТСЯ?
И когда находишься в болезни, скажи: <Блажен сподобившийся быть искушенным от Бога в том, за что наследует жизнь>. Ибо недуги насылает Бог для здравия души. Некто из святых сказал: <Замечал я, что монаху, который не работает благоугодно Господу и не подвизается ревностно о спасении души своей, но нерадиво обучается добродетелям, непременно попускается Богом впадать в искушения, чтобы не оставался он праздным и от многой своей праздности не уклонился в худшее>. Посему-то Бог ввергает в искушения ленивых и нерадивых, чтобы помышляли они об искушениях, а не о суетном. Творит же сие Бог всегда с любящими Его, чтобы вразумить, умудрить и научить их воле Своей. И когда будут умолять Его, нескоро внемлет им, пока не изнемогут и пока твердо не уразумеют, что за нерадение и за леность их приключилось с ними это. Ибо написано: <егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас> (Ис. 1,15). И хотя говорится сие о других, но во всяком случае написано вообще об оставивших путь Господень.
Но поелику говорим, что Бог многомилостив, то почему же, когда постоянно толцем и просим в искушениях, не бываем услышаны, но презирает Он прошение наше. Сему, конечно, учит нас Пророк, говоря: не мала рука Господня, чтобы помиловать, и не тяжел Господь слухом, чтобы услышать. Но грехи наши разлучили нас с Ним, и беззакония наши отвратили лице Его, чтобы не слышать (Ис. 59, 1-2). Во всякое время памятуй о Боге, и Он воспомянет о тебе, когда впадешь в беды.
(Слово 57, стр. 298-299).
ВЕДЕНИЕ.
Ведение плотское, или знание. О первой степени ведения.
Когда ведение следует плотскому вожделению, тогда сводит воедино следующие способы: богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках, и все прочее, чем увенчавается тело в этом видимом мире. А по сим отличительным чертам, как сказали и распределили мы, ведение делается противным вере. И оно именуется голым ведением, потому что исключает всякое попечение о Божественном, и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире. Вот понятие о себе этого ведения: оно, без всякого сомнения, есть мысленная сила, тайно правящая человеком, Божественная попечительность, назирающая над ним и совершенно о нем пекущаяся. Посему не Божию промыслу приписывает оно управление миром, но все доброе в человеке, спасение его от вредоносного для него и естественное его остережение от несчастий и от многих противностей, тайно и явно сопровождающих естество наше, кажутся ему следствием собственной его рачительности и собственных его способов. Таково понятие о себе размышляющего (в переводе с греческого приблизительно то же, что <философствующего>) ведения. Оно мечтает, что все бывает по его промышлению; и в этом согласно с утверждающими, что нет управления сим видимым миром. Впрочем, не может оно пребывать без непрестанного попечения и без страха за тело, а потому овладевают им малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей и все прочее, сходное с сим и уподобляющееся морю, в котором ежечасно день и ночь мятутся и устремляются на пловцов волны, так как ведение сие не умеет попечения о себе возвергать на Бога в уповании веры в Него. А потому во всем, что касается до него самого, бывает занято придумыванием средств и ухищрений. Когда же способы его изобретений в одном каком-либо случае окажутся недействительными, таинственного же в сем Промысла оно не усмотрит, тогда препирается с людьми, которые препятствуют и противятся ему
В сем-то ведении насаждено древо познания доброго и лукавого, искореняющее любовь. И оно разыскивает малые проступки других людей, вины их и немощи, и настраивает человека учительствовать, прекословить на словах, измышлять лукавые средства и хитрости; прибегает оно и к прочим способам, оскорбительным для человека. В нем надмение и гордыня; потому что всякое доброе дело присвояет себе, а не Богу приписывает.
Вера же дела свои вменяет благодати, потому и не может превозноситься, как написано: <вся могу о укрепляющем мя Христе> (Фил. 4, 13); и еще: <не аз же, но благодать Божия, яже со мною> (I Кор. 15, 10). А что сказал блаженный апостол: <разум кричит> (I Кор. 8, 1), то изрек сие о сем ведении, не растворенном верою в Бога и надеждою на Него, а не о ведении истинном. Да не будет сего!
Ведение истинное душу приобретших оное усовершает в смирении, как усовершило Моисея, Давида, Исаию, Петра, Павла и прочих святых, сподобившихся сего, по мере естества человеческого, совершенного ведения. И в подобных сим святым ведение их всегда поглощается необычайными созерцаниями, Божественными откровениями, высоким созерцанием духовного, неизреченными таинствами, и душа их в очах их почитается пеплом и перстию. Другое же ведение, как и свойственно ему, кичится, потому что ходит во тьме, ценит достояние свое по сравнению с тем, что на земле, и не знает, что есть нечто лучшее его. В превозношение же вовлекаются все потому, что они на земле, житие свое взвешивают плотию, опираются на дела свои, и не помышляют в уме своем о непостижимом. И подвергаются этому, пока плавают в волнах сих. Но святые преуспевают в славной Божественной добродетели; и делание их горе, и мысль их не уклоняется в попечение об изобретениях и о суетном, потому что ходящие во свете не могут заблуждаться. Посему-то все удалившиеся от света познания Сына Божия и уклонившиеся от истин ходят по сим стезям. Вот первая степень ведения, на которой человек последует плотской похоти! Сие-то ведение мы и охуждаем, и признаем оное противным не только вере, но и всякому деланию добродетели.
(Слово 26, стр. 124-127).
Ведение духовное, о второй степени ведения.
Когда человек, оставив первую степень, бывает занят душевными помышлениями и пожеланиями, тогда во свете естества души как телесными чувствами, так и душевными помышлениями совершает следующие вышеозначенные превосходные дела, а именно: пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, разные добродетели, борьбу со страстями и прочее. Ибо все благие дела, все различные добрые состояния, усматриваемые в душе, и чудные образы служения во дворе Христовом, на сей второй степени ведения, деланием силы его (сего ведения) совершает Дух Святый. И оно-то указует сердцу стези, ведущие нас к вере, чрез него собираем напутствие к будущему веку Но здесь еще ведение телесно (в своих представлениях) и сложно. Хотя и сие ведение есть путь, ведущий и препровождающий нас к вере, однако же есть и еще высшая степень ведения. И если кто преуспеет, то найдет возможность, при помощи Христовой, возведенным быть и на оную, когда основание своего делания положит в безмолвном удалении от людей, в чтении Писаний, в молитве и в прочих добрых делах, которыми совершается все относящееся ко второму ведению. И им-то производится все доброе; оно и называется ведением дел, потому что чувственными делами, при посредстве телесных чувств, совершает дело свое на внешней степени. АМИНЬ.
(Слово 27, стр. 127-128).
Ведение или созерцание. О третьей степени ведения, которая есть степень совершенства.
Послушай же, как человек утончается, приобретает духовность и уподобляется в житии невидимым Силам, которые служение свое отправляют не чувственно производимыми делами, но совершаемыми заботливостью ума. Когда ведение вознесется над земным и над попечением о делании земного и начнет испытыватъ свои помышления в том, что сокрыто от очей внутри, и некоторым образом станет пренебрегать тем, от чего бывает непотребство страстей, и прострется горе, и последует вере в попечении о будущем веке, и в вожделении обетованного нам, и в изыскании сокровенных таинств, тогда сама вера поглощает сие ведение, и обращается, и рождает оное снова, так что всецело становится оно духом.
